ထာဝရဘုရား (ေဂါ့ဒ္)၊ ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ဆူနာမီ

၂၀၁၁ မတ္လ (၁၁) ရက္ေန႔က ဂ်ပန္မွာ ျဖစ္ေပၚခဲတဲ့ ဆူနာမီအၿပီး ျမင္ကြင္းတစ္ခု

(တစ္ေန႔က ေဖ့စ္ဘြတ္မွာ စာေရးသူကို  ဒကာေတာ္ ဝိမုတၱိသုခက  တက္ဂ္ တစ္ခု လုပ္လာပါတယ္။ အဲဒါက Shravasti Dhammika ရဲ႕ God, Buddhism and the Tsunami ဆိုတဲ့ ေဆာင္းပါးပါ။ Shravasti Dhammika ရဲ႕ 'Good Question and Good Answer'  စာအုပ္ကို ခ်မ္းေျမ့ဆရာေတာ္က ဘာသာျပန္ၿပီး စာအုပ္ ထုပ္ေဝဘူးပါတယ္။ (နာမည္ အတိအက် မမွတ္မိပါဘူး။) ဒါေၾကာင့္ သူ႔ကို ျမန္မာ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြ သိၾကပါတယ္။ အခု အထက္ေဖာ္ျပ ေခါင္းစီးပါ စာကို ဘာသာျပန္ၿပီး တင္လိုက္ပါတယ္။)

မွတ္မိေနသမွ်ထဲမွာ အႀကီးဆုံး သဘာဝ ကပ္ေဘးဆိုးႀကီး ျဖစ္တဲ့ လတ္တေလာ ဆူနာမီက အတၱရွာပုံေတာ္ႀကီး လုပ္ေဆာင္ေစခဲ့တယ္။ ထာဝရဘုရားသခင္ (ေဂါ႔ဒ္)ႏွင့္ ဘာသာေရးယုံၾကည္မႈ ရွာေဖြမႈမ်ိဳး လုပ္ေဆာင္ေစဖို႔လို႔ ေျပာဖို႔ မဟုတ္ပါဘူး။ လူေတြဟာ ကပ္ဆိုးႀကီးကို သူတို႔ ဘာသာေရး ယုံၾကည္ခ်က္မ်ားႏွင့္ ဆက္စပ္ပတ္သက္ၿပီး ႀကိဳးစားရွင္းျပၾကတယ္။ စကၤာပူႏိုင္ငံထုတ္ အဂၤလိပ္သတင္းစာ အမ်ားအျပားက ဒီကိစၥႏွင့္ပတ္သက္ၿပီး ေဆာင္းပါးမ်ားႏွင့္ ေပးစာ အမ်ားအျပားကို ပုံႏွိပ္ထုတ္ေဝၿပီး ျဖစ္ပါတယ္။ အခုအထိေတာ့ ခရစ္ယန္ အျမင္ေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေဆြးေႏြးမႈကို ဗုဒၶဘာသာ ရႈေဒါင့္ကေန ကြ်ႏ္ုပ္ ေရးသားလိုပါတယ္။ ဒီ ျပႆနာႏွင့္ ပတ္သက္လို႔ အျမင္ ႏွစ္ရပ္ ရွိပါတယ္။ ပထမတစ္ခုက ေၾကာက္မက္ဖြယ္ရာ ေဘးဆိုးႀကီးေတြကို ဘာသာတရားေတြက ဘယ္လို တုန္႔ျပန္ခဲ့ၾကတယ္ ဆိုတာကိုပါ။ ဒီသေဘာႏွင့္ ဆိုရင္ေတာ့ ကမၻာ့ဘာသာတရားေတြဟာ အမ်ားၾကီး တူေနတာကို ေတြ႔ရပါတယ္။ ဟိႏၵဴ၊ မူဆလင္၊ ခရစ္ယန္၊ ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ တာအိုဘာသာတို႔ဟာ သူတို႔ေတြရဲ႕ ဘာသာေရး ဆက္သြယ္ ေပါင္းစည္းမႈကို ထည့္တြက္မေနပဲ ဒုကၡေရာက္ေနသူေတြကို ကူညီဖို႔ သူတို႔ေတြရဲ႕ ႏွစ္လုံးသားေတြကိုေရာ ပိုက္ဆံအိပ္ေတြကိုပါ ဖြင့္ထားၾကပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာက မူဆလင္ေတြကို ကူညီ၊ မူဆလင္က ခရစ္ယန္ကို ကူညီ၊ ခရစ္ယန္က ဟိႏၵဴကို ကူညီႏွင့္ေပါ့။

ဒုတိယအျမင္ကေတာ့ ဘာသာတရားေတြက ဆူနာမီကို ဘယ္လို ရွင္းလင္းျပၾကသလဲ ဆိုတာပါ။ ဒီသေဘာႏွင့္ဆိုရင္ေတာ့ ဘာသာတရား အသီးသီးၾကားမွာ သေဘာတူညီတာက အနည္းငယ္ပဲ ရွိပါတယ္။ ဇန္နဝါရီ (၁)ရက္ေန႔ထုတ္ စထရိတ္ တိုင္းမ္ သတင္းစာမွာ အင္ဒီ ဟို (Andy Ho)က “ဆူနာမီျဖစ္တဲ့ အခ်ိန္မွာ ေဂါ့ဒ္ ဘယ္ေရာက္ေနခဲ့သလဲ” ဆိုတဲ့ ေဆာင္းပါးတစ္ေစာင္ကို ေရးသားခဲ့ပါတယ္။ ဇန္နဝါရီ (၉)ရက္ေန႔မွာေတာ့ အဲဒီသတင္းစာမွာ တန္ တားန္ (Tan Tarn) ေရးတဲ့ ‘Evil? No Way, Come Hell and High Water’ ဆိုတဲ့ ေဆာင္းပါးတစ္ေစာင္ ပါလာခဲ့ပါတယ္။ စာေရးသူ ႏွစ္ေယာက္လုံးက ဆူနာမီလို သဘာဝေဘးဆိုးႀကီးေတြက ကရုဏာရွင္ ထာဝရဘုရားသခင္ ရွိတယ္ဆိုတဲ့ အယူအေပၚမွာ သံသယပြားေစေၾကာင္း ေျပာၾကပါတယ္။ ဒီနည္းႏွင့္ သူတို႔ေတြဟာ လူေတြ ေဂါ့ဒ္ကို စတင္ ယုံၾကည္ၾကကတည္းကိုက တည္ရွိလာခဲ့တဲ့ သဘာဝက်တဲ့ ကိုယ္က်င့္တရားဆိုင္ရာ သံသယေတြ၊ အေတြးအေခၚပိုင္းဆိုင္ရာ သံသယေတြကို တင္ျပၾကပါတယ္။ အက္ဒ္မြန္ ခ်ဴးက ဇန္နဝါရီ (၂၉) ရက္ေန႔ထုတ္ စထရိ တိုင္းမွာ ဟိုႏွင့္ တာန္တို႔ ေမးထားတဲ့ ေမးခြန္းေတြကို ႀကိဳးစားေျဖထားၿပီး ေဂါ့ဒ္က ဘာေၾကာင့္ ဆူနာမီ ျဖစ္ခြင့္ျပဳရသလဲ ဆိုတာႏွင့္ ပတ္သက္တဲ့ ရွင္းလင္းခ်က္ ေပးပါတယ္။

ခ်ဴးရဲ႕ ရွင္းလင္းခ်က္က ရိုးရိုးေလးပါပဲ။ ေဂါ့ဒ္က မေကာင္းမႈကို ဘာေၾကာင့္ ခြင့္ျပဳတာလဲ ဆိုတာရဲ႕ ရိုးစင္းတဲ့ အေၾကာင္းျပခ်က္က မေကာင္းမႈကို ခြင့္မျပဳခဲ့ရင္ ေကာင္းမႈအမ်ားအျပား ေပ်ာက္ကြယ္သြားမွာေပါ့ ဆိုတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႔အျမင္ကို ေထာက္ကူေပးဖို႔ ေသာမတ္စ္ အကိြဳင့္နတ္စ္ရဲ႕ “မေကာင္းမႈ မရွိလွ်င္ ဘုရားသခင္လည္း မရွိ၊ အေၾကာင္းကေတာ့ ေကာင္းမႈ အစုစုကို ယူေဆာင္သြားခဲ့မယ္ဆိုလွ်င္ မေကာင္းမႈလည္း ရွိမွာ မဟုတ္ေတာ့လုိ႔ပါ။ …” ေနာက္ထပ္ တစ္ဖန္ “ေဂါ့ဒ္က မေကာင္းမႈ တည္ရွိခြင့္ မေပးလွ်င္ ေကာင္းမႈေတြလည္း ယူေဆာင္သြားမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ေၾကာင့္ပါ၊ ေလဓာတ္ မေဖာက္ျပန္ခဲ့လွ်င္ မီးဓာတ္ ျဖစ္ေပၚမည္ မဟုတ္၊ ျမည္းသတၱဝါကို မသတ္လွ်င္ ျခေသၤ့၏ အသက္လည္း ရွိေတာ့လိမ့္မည္ မဟုတ္”ဆိုတာကို သူက  ကိုးကားထားပါတယ္။

ကြ်ႏ္ုပ္ကေတာ့ ခ်ဴးရဲ႕ ေဆြးေႏြးမႈကို ဗုဒၶဘာသာ ရႈေဒါင့္ကေန ဆန္းစစ္ၾကည့္လိုပါတယ္။ ခ်ဴးရဲ႕ ရွင္းလင္းခ်က္ကို ဖတ္ၿပီးေနာက္ စိတ္ထဲ အရင္ဆုံး ဝင္လာတာကေတာ့ သူ႔ရွင္းခ်က္က ေဂါ့ဒ္ဟာ ဉာဏ္ပညာရွိတယ္၊ ေမတၱာတရား ရွိၿပီး တကယ့္ နတ္ဘုရားျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အယူအဆႏွင့္ အႀကီးအက်ယ္ ဆန္႕က်င္ေနပုံ ေပၚတယ္။ မေကာင္းမႈ (ဥပမာ ေသဆုံးမႈ ၊ ဆူနာမီႏွင့္ ပတ္သက္တဲ့ ကိုယ္ဆင္းရဲ စိတ္ဆင္းရဲမႈ)က ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ကို ကရုဏာတရား၊ စိုးရိမ္ပူပန္မႈႏွင့္ ေစတနာေကာင္းေတြကို ထုတ္ေဖာ္ျပသခြင့္ ေပးတယ္ဆိုတာ မွန္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့လဲ ဒါကို လုပ္ဖို႔အတြက္ ေဂါ့ဒ္ဟာ ရက္စက္မႈနည္းတဲ့ နည္းလမ္းကို မစဉ္းစားႏိုင္ဘူးလား။ အျခားတစ္ေယာက္ ေကာင္းမႈ လုပ္ခြင့္ ရဖို႔အတြက္ တစ္ေယာက္ေသာသူမွာ ထိခိုက္ ခံစားရတယ္ ဆိုတာ တရားမွ်တပါရဲ႕လား။ ခ်ဴးရဲ႕ ေဆြးေႏြးမႈကို ယုတၱိရွိတဲ့ ေကာက္ခ်က္အျဖစ္ ယူဆမယ္ဆိုရင္ အဲဒါက ဘယ္လို ျပႆနာရွိတယ္ဆိုတာကို စတင္ၾကည့္ရပါလိမ့္မယ္။ အဲဒီယုတၱိကိုပဲ သုံးၿပီးေတာ့ ကင္ဆာေရာဂါဟာ ဆရာဝန္ေတြကို ေဆးကုသဖို႔ အခြင့္အေရးေပးတဲ့အတြက္ ေကာင္းတယ္လို႔ ေျပာရမလိုပါပဲ။ ဥပေဒႏွင့္အညီ ေနထိုင္တဲ့ ျပည္သူေတြပါလို႔ အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆိုလို႔ ရေအာင္ ရာဇဝတ္ေကာင္ေတြကို ရာဇဝတ္မႈေတြ က်ဴးလြန္ဖို႔ အားေပးသင့္တယ္လို႔ ေျပာရမလုိပါပဲ။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ထိန္းသိမ္းသူေတြ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး ေဆြးေႏြးညွိႏိႈင္းႏိုင္ေစဖို႔ ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ေတြက မၾကာခဏ စစ္ပြဲ ဆင္ႏႊဲသင့္ပါတယ္လို႔ ေျပာရမလိုျဖစ္ေနပါတယ္။

တတိယ ျပႆနာအျဖစ္ႏွင့္ေရာ၊ ခ်ဴးရဲ႕ ရွင္းလင္းခ်က္မွာ အႀကီးဆုံး ျပႆနာပါ ျဖစ္ေကာင္း ျဖစ္ႏိုင္တာက ေကာင္းမႈကို မေကာင္းမႈကို တုန္႔ျပန္ဖို႔ ဒါမွမဟုတ္ မေကာင္းမႈႏွင့္ ႏိႈင္းယွဉ္ဖို႔မွ်ေလာက္အထိ နိမ့္တဲ့ အေနအထား ေရာက္ေအာင္ ေလွ်ာ့ခ်လိုက္တာပါပဲ။ ဗုဒၶဘာသာဝင္ တစ္ဦးအတြက္ေတာ့ ေကာင္းဖို႔အတြက္ျဖစ္ေစ၊ ေကာင္းျမတ္ျခင္းကို နားလည္ဖို႔ အတြက္ျဖစ္ေစ သို႔မဟုတ္ ေကာင္းေအာင္ႀကိဳးစားဖို႔ အတြက္ျဖစ္ေစ မေကာင္းမႈ မလိုအပ္ပါဘူး။ တစ္ခါတစ္ရံေတာ့ မေကာင္းတာက ေကာင္းတာကို လုပ္ဖို႔ တိုက္တြန္း ႏိႈးဆြေပးႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ မၾကာခဏဆိုသလို ကြ်ႏ္ုပ္ကို ပိုေကာင္းေစတာက ေကာင္ျမတ္မႈရဲ႕ အလွအပတရားႏွင့္ ေပ်ာ္ရႊင္ဝမ္းေျမာက္ရမႈပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ကြ်ႏ္ုပ္ကို ပိုေကာင္းျမတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားေစတာက ဟစ္တလာ သို႔မဟုတ္ ပိုလ္ ေပါ့အေၾကာင္း ဖတ္ျခင္း မဟုတ္ပါဘူး။ သူတုိ႔အေၾကာင္း ဖတ္တာထက္ ပိုမိုျမင့္ျမတ္တဲ့ ေကာင္းျမတ္မႈကို က်င့္သုံးဖို႔ ကြ်ႏ္ုပ္ကို ႏႈိးဆြေပးတာက ဗုဒၶ၊ ဂႏၶီ သို႔မဟုတ္ မာသာ ထရီဆာတို႔ပါ။ အခ်ဳပ္ေျပာရရင္ေတာ့ ေကာင္းျမတ္မႈကို သိဖို႔အတြက္ျဖစ္ေစ၊ ေကာင္းတာလုပ္ဖို႔အတြက္ျဖစ္ေစ မေကာင္းမႈ မလိုအပ္ပါဘူး။ ဒါ့ေၾကာင့္ ဘာေၾကာင့္ ထာဝရဘုရားက မေကာင္းဆိုးဝါးမႈကို ျဖင့္ခြင့္ျပဳတာလဲဆိုတာႏွင့္ ပတ္သက္တဲ့ ခ်ဴးရဲ႕ ရွင္းလင္းခ်က္က ယုံၾကည္လက္ခံႏိုင္စရာ မရွိပါဘူး။

ဇန္နဝါရီလ ၂၉ ရက္ေန႔ထုတ္ စထရိတ္ တိုင္းမ္ သတင္းစာပါ အျခား ေပးစာတစ္ေစာင္မွာေတာ့ အန္သနီ ယို (Anthony Yeo) က ဆူနာမီဟာ “လူသားေတြအတြက္ ေဂါ့ဒ္ရဲ႕ ေအာ္လန္” ျဖစ္ေကာင္း ျဖစ္ႏိုင္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒီစကားရပ္ျဖင့့္ “ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ေတြ ကမၻာႀကီးကို ဂရုစိုက္ၾကဖို႔ႏွင့္ ညီညီညြတ္ညြတ္ ေနထိုင္ဖို႔ လုိတယ္လို႔ ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ေတြကို ေျပာဖို႔ ေဂါ့ဒ္က ႀကိဳးစားေနတာ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္”လို႔ ယိုက ဆိုလိုတာပါ။ သူဟာ မွန္ေကာင္း မွန္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အထက္မွာ ေဖာ္ျပခဲ့တဲ့ အလားတူ ကန္႔ကြက္မႈမ်ိဳး ရွိတုန္းပါပဲ။ ေမတၱာတရား ထားပါတယ္ဆိုတဲ့ နတ္ဘုရားက သူ႔ရဲ႕ သတင္းစကား ျဖန္႔ဖို႔ ထိတ္လန္႔ တုန္လႈပ္ ေခ်ာက္ခ်ားမႈနည္းၿပီး ပ်က္စီးမႈလည္း ေလွ်ာ့နည္းတဲ့ နည္းလမ္းတစ္ခု တစ္ေလကိုမ်ား မစဉ္းစားတတ္ခဲ့ေလသလား။ အာရွတိုက္ ကမ္းေျခအစိတ္အပိုင္းၾကီးကို ပ်က္စီးေစတာဟာ ကမၻာႀကီးကို ဂရုစိုက္သင့္တယ္လို႔ လူသားေတြကို ေျပာဖို႔ရာ အေကာင္းဆုံး နည္းလမ္း ျဖစ္ပါရဲ႕လားလို႔လည္း တစ္စုံတစ္ေယာက္က ေမးႏိုင္ပါတယ္။

 ရိုးစင္းၿပီး နားလည္လြယ္တဲ့ ေမးခြန္းႏွစ္ခုကို ေမးၿပီးေတာ့ ဒီ ရႈပ္ေထြးလွတဲ့ ျငင္းခုံ ေဆြးေႏြးခ်က္မ်ားႏွင့္ ရွင္းလင္းခ်က္ေတြကို ျဖတ္ထုတ္ပစ္လို႔ ရတယ္လို႔ ကြ်န္ေတာ္ အမွန္တကယ္ ေတြးမိပါတယ္။ “ဆူနာမီ ျဖစ္ေတာ့မယ္လို႔ သိၿပီး သင့္မွာလည္း အဲဒါကို ရပ္ပစ္ဖို႔ တန္ခိုးစြမ္းအား ရွိမယ္ဆိုရင္ သင္ ရပ္ပစ္လိုက္မွာလား။” စာနာမႈ တစ္စိုးတစ္စိရွိတဲ့ လူတိုင္းေတာင္မွ “ရပ္ပစ္မယ္ဗ်ာ“လို႔ ေျပာလိမ့္မယ္ဆိုတာ ကြ်န္ေတာ္ သံသယ မရွိပါဘူး။ ဒီကေန ဆက္လိုက္လာတဲ့ သိသာထင္ရွားတဲ့ ေမးခြန္းက “ဒီလိုဆိုရင္ ေဂါ့ဒ္ဟာ ဘာေၾကာင့္ ရပ္မပစ္ရတာပါလဲ” ဆိုတဲ့ ေမးခြန္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေမးခြန္းကို တစ္ဦးတစ္ေယာက္က ဘယ္လို ေျဖသလဲဆိုတာကေတာ့ သူ႔ဘာသာတရားက ဘာလဲ ဆိုတဲ့အေပၚ မူတည္ပါလိမ့္မယ္။ ဒါမွမဟုတ္လဲ သ႔ူမွာ ကိုးကြယ္ရာ ဘာသာတရား ရွိ မရွိအေပၚ မူတည္ပါလိမ့္မယ္။ ဗုဒၶဘာသာကေတာ့ ဒီေမးခြန္းအတြက္ ရိုးရွင္းၿပီး နားလည္ရ လြယ္တဲ့ အေျဖ၊ ရႈပ္ေထြး ခက္ခဲတဲ့ ဘာသာေရး ယုံၾကည္မႈဆိုင္ရာ ျငင္းခုံမႈေတြလည္း မလိုအပ္တဲ့ အေျဖရွိတယ္လို႔ လူအမ်ားအျပားက ေျပာၾကပါလိမ့္မယ္။ အဲဒီအေျဖကေတာ့ “ေဂါ့ဒ္ဆိုတာ မရွိတဲ့အတြက္ေၾကာင့္”ပါ။

၂၀၁၁ မတ္လ (၁၁) ရက္ေန႔က ဂ်ပန္မွာ ျဖစ္ေပၚခဲတဲ့ ဆူနာမီအၿပီး ျမင္ကြင္းတစ္ခု

ဒီလိုဆိုရင္ ဆူနာမီလို သဘာဝကပ္ေဘးေတြကို ဗုဒၶဘာသာက ဘယ္လို ရွင္းျပပါသလဲ။ အဲဒီ အဓိပၸါယ္မ်ိဳးႏွင့္ဆို ရွင္းျပစရာ မရွိပါဘူး။ ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ကို ႀကိဳးစား ရွင္းျပေစတာက အားလုံးကို သိျမင္ေတာ္မူတဲ့၊ အားလုံးကို ခ်စ္ျမတ္ႏိုးပါတယ္ဆိုတဲ့၊ တန္ခိုးေတာ္ အနႏၱရွိတဲ့ ေဂါ့ဒ္ကို ယုံၾကည္မႈႏွင့္ ဒီ ယုံၾကည္မႈႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဟန္တူတဲ့ သက္ေသအေထာက္အထားေတြကို အေရးမပါေလဟန္၊ မေလးနက္ေလဟန္ လုပ္တဲ့ ေဂါ့ဒ္ကို ယုံၾကည္သက္ဝင္မႈပါပဲ။ ေဂါ့ဒ္ကိုသာ စိတ္ကူးပုံထဲက ထုတ္ပစ္ၾကည့္လိုက္မယ္ဆိုရင္ အေျဖက သိပ္ကို ရွင္းပါတယ္။ စၾကာဝဠာႀကီးက ျပင္ပ အလို ဆႏၵေတြကို မလိုက္နာပါဘူး။ စၾကာဝဠာႀကီးက ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ေတြႏွင့္ ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ ဆုေတာင္းေတြကို ဂရုမျပဳပါဘူး။ ကမၻာေျမႀကီးရဲ႕ တင္းမာတဲ့ မ်က္ႏွာျပင္လႊာျပားၾကီးေတြဟာ ေရြ႕လွ်ားေနတတ္ၿပီး တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ့ ပ်က္စီးမႈေတြကို ျဖစ္ေစတဲ့ နည္းမ်ိဳးႏွင့္ ေရြ႕လွ်ားတတ္ပါတယ္။ မိုးေတြ ရြာတတ္ပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ့ မိုးေတြ အရမ္းကာေရာ ရြာလြန္းတတ္သလို တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ့ ေရ မလုံမေလာက္ ရြာတတ္ၿပီး လူသားေတြကို ဆင္းရဲဒုကၡ ျဖစ္ေစတတ္ပါတယ္။ ဗက္တီးရီးယားပိုးလိုမ်ိဳးေတြလည္း ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ့ အဲဒါေတြက ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ေတြရဲ႕ ခႏၶာကိုယ္ထဲမွာ အေျခတည္လာၿပီး ေရာဂါ ရေစတတ္ပါတယ္။ 

ကြ်ႏု္ပ္တို႔ဟာ စြမ္းအားႀကီးမားလွတဲ့ စၾကာဝဠာႀကီးထဲမွာ ေနထိုင္ၾကၿပီး တစ္ခါတစ္ရံ ျဖစ္ပ်က္တာေတြက ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ အက်ိဳးစီးပြားအတြက္ ျဖစ္ၿပီး တစ္ခါတစ္ရံမွာေတာ့ ထိခိုက္နစ္နာမႈ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ကမၻာႀကီး ျဖစ္တည္ပုံ ျဖစ္တည္နည္းပါပဲ။ ဗုဒၶဘာသာကေတာ့ ဒါဟာ ဘာေၾကာင့္ အဲဒီလို ျဖစ္တာလဲဆိုတာကို ရွင္းျပမႈႏွင့္ မပတ္သက္ပါဘူး။ ဗုဒၶဘာသာကေတာ့ စၾကာဝဠာဟာ ဒုကၡတရား (the universe is dukkha) ျဖစ္တယ္လို႔ ရိုးရိုး အဓိပၸါယ္ရွိတဲ့ အဆိုကိုပဲ ေပးပါတယ္။ တစ္ခါတစ္ရံေတာ့ ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ အိပ္မက္ေတြ၊ အလို ဆႏၵေတြႏွင့္ အကြဲကြဲ အလြဲလြဲေပါ့။ ဗုဒၶဘာသာ အေလးထားတာက ကြ်ႏ္ုပ္တို႔ရဲ႕ လိုအင္ဆႏၵေတြကို ျပဳျပင္ မြမ္းမံေျပာင္းလဲဖို႔ သင္ၾကားေပးေရးပါပဲ။ ဒါမွလဲ ျဖစ္ပ်က္ေနတာေတြႏွင့္ ပဋိပကၡျဖစ္ရမႈ နည္းပါးေစႏိုင္မယ္ေလ။ ျဖစ္ပ်က္ေနတာေတြႏွင့္ ပဋိပကၡျဖစ္ရတဲ့အခါမွာလည္း ဘယ္လို တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ ရွိရမယ္၊ ဘယ္လို ေရာင့္ရဲရမယ္ဆိုတာ သင္ျပဖို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

(မူရင္းၾကည့္လိုပါက http://sdhammika.blogspot.com/2008/06/recent-tsunami-greatest-natural.html)